定解宝灯论讲解

现在讲麦彭仁波切著的《定解宝灯论》，堪布根华（麦彭仁波切之主要弟子）等著有本论的讲义，且在每个讲义后都说，此是麦彭仁波切七岁时造的。麦彭仁波切在他五十七岁时也曾说过：“我在很小的时候，坐在一个坐垫上，写了此论。但在年龄大了之后，看此论时，虽然在词句上有点不同说法，但在内容上没有什么矛盾，其意义还是很殊胜的。”就这样到他年老的时候，一直是没有改动过。有些讲义说他在七岁时一边玩耍，一边作此论，当时喇嘛滚波达吉拉为他写字记录。

上师晋美彭措法王曾讲过：“现在整个显密窍诀，麦彭仁波切归类于此论，不论是学显教者，还是学密教者，不管从哪方面闻思修，这部《定解宝灯论》一定要学好。如果没有学好本论，很多地方的怀疑是不可能遣除的。”本论的加持特别大，如果将其中的一句颂懂得的话，即使其他没有弄懂，也是没有多大困难的，所以，本论一字一句都是非常重要的，下面开始讲《定解宝灯论》。首先讲题目“定解宝灯论”，以前译为“信念”“确知”，但看很多资料中的“定解”比较恰当。“定”的意思是，先以闻思修的方式来抉择、确定，“解”是知道之义，通过闻思修，以教证，理证的方法来抉择甚深之义和广行之义，然后自己通达了它的真义，或证悟了它的本性实相，这样就叫做“定解”。所以“定”有决定之义，“解”是了知之义，即决定了知。不论佛法之世俗中法，还是胜义中甚深之法，都已决定了知了。这也可以称为“正见”。“宝灯”，指水晶或金银之灯，能除黑暗，以此比喻定解之灯，能消除烦恼、所知一切痴暗之障。此论以义喻方式取名。“论”在藏文中无此字，“论”是在世间之中能作救度或遣除烦恼之功能，若无此功能，不称为“论”。以上释名竟。

顶礼文殊金刚上师 ！

这个顶礼句是我加的。在翻译《定解宝灯论》之前，一方面应知道这是根本上师与文殊菩萨的加持和恩德，一方面为使整个翻译能圆满结束，因此而作皈命、祈祷。一般的经论在翻译前，先在自己根本上师与本尊无别的面前顶礼皈依。文殊有我们的上师之意，也有麦彭仁波切之意，也有本尊之意，所以“文殊金刚上师”之句已具足三种意义，即顶礼了三尊。“上师晋美彭措传授”，对你们来讲，本论不是他讲的，但这是上师给我们传的。上师在学院、北京、印度等地都传过。我来到五明佛学院，上师传过两次，这是本论的传承。

下面讲正论。

“何意”，不管是哪一个众生的心，凡是在六道轮回之中，没有证悟空性的众生，总是“蒙闭”于“犹豫网”之中，其心不知取舍，不知什么是真如实相，已经被犹豫网所蒙闭、覆盖了。“犹豫”，指对真实义有怀疑。比如说对因果、三宝，到底有没有、对不对，好像没有一种坚定的信心，怀疑惑心。犹豫有合理和非理之分，还有等分犹豫，即对两种决定不了。众生对胜义和世俗的一切诸法实相，已经蒙闭于犹豫网之中，如鱼落网，不可复出。同样，众生在无明惑网中，不知取舍，这种疑网，如何才能解开？只有将此殊胜的《定解宝灯论》通达，才可解开，其他是没有办法的。“能解文殊金刚灯”，能解开犹豫或无明之网者，是文殊金刚。有些讲义中说“文殊智慧”，有的说“圣者文殊菩萨”或“文殊智慧勇识”等。“灯”，指智慧而言，只有文殊菩萨的加持和其无垢的智慧才能遣除无明，故以灯来喻说。“心入其深定解者，”不管是作者，学者，凡是心已入甚深之定解者，对一切法的实相，乃至闻思修之方式，都有一个坚定的信心或正见，不论是谁，其心有此定解者。“见善道眼吾亦信”，是指其彻底见到了善道的眼，善道，指非邪道。一般来说，我们看道路需要眼睛的，同样，正见或定解是见善道的眼。“吾”是论主自谓，“吾”也对具定解者起信敬，乃至顶礼。对每个蒙闭在犹豫网的众生，上面所讲的本论的内容，是不易通达的。这只有文殊菩萨的智慧和加持，才能成办到。比如说，我们对因果等一切法定解，这有二种定解，一种是名言方面，一种是胜义方面，这在其他讲义中没有讲，这是我自己认为的。名言方面的定解，即因果等肯定是有的，如“上师的加持是无比的”等，对于这种，不管任何人，说这样那样的话，自己是始终不会变的，永远不可能变的，这种坚定的信心，叫正见。然后是证悟了法的本性，不管是哪个人，说动摇的话，但始终是动摇不了，自己证悟，非常清明，任何人作违缘也不可能动摇，这种就叫做胜义的定解，像这样有定解的人，麦彭仁波切也要顶礼的，我想也是这样，不论名言、胜义各方面，凡是一个众生对此有定解的话，我们也应该顶礼，在你们之中对两方面有定解者，我也将以三门很恭敬的方式来顶礼的，麦彭仁波切之“吾亦信”一方面是谦虚，一方面也许是“骄傲”。因“亦”有二意故。

下面讲没有定解的过失，在世间上，表面上不管是修甚深道，还是抉择各种各样的见，但若没有一个真正的定解，并不是很好的。

论主以非常悲哀的语气来讲，“呜呼！”一切世间有情不知舍取，也没有一个定解信，因无定解，便永远漂流在六道轮回的大海之中，所以论主以极悲伤的心情讲：“呜呼极深真实义”。以前印藏诸大德，经过很长的时间，苦行精进，才能证悟此显密甚深之义，才能通达此甚深之义，这是由于有定解宝灯之缘故。藏文中“消”是联结之意，以“能通”译意较好，若你没有此定解宝灯，坚定信解、正知正见，则你在这个世间上，将“蒙而迷于幻网中”，未学过宗派的不用说，即使学过宗派的许多人，也是迷于其中。比如，有些教派的初学者，一辈子在辩论，在辩论之中说某教派没有证道等，以此造很多的谤业，而自己对佛法没有一个定解信；又如汉地的一部分和尚，仅仅什么都不执著而入定，其中很多也没有什么真正的定解，同样是迷于幻网之中；有些修大圆满的瑜伽士，他表面上说我是大圆满瑜伽士，如何如何的，但实际上，大圆满真正殊胜在何处，却没有一个真正的定解，虽然在修大圆满，却在造成旁生恶趣之因，所以定解信非常重要。

定解信没有的话，不管你是修密修显，一切都是蒙而迷于幻网之中。幻网者，本无缘境，以执取故，自作束缚，犹如蜘蛛织网，自缚其上，麦彭仁波切说，若没有定解的话，对修法、讲法，都不可能有很好的理解。

下面讲有无定解之区别，用比喻方法讲。

其中，小乘也许基道果，其基为五种所执，道指四谛缘起性等，果指声闻之四果八向。大乘有不共的说法，基为胜义谛与世俗谛双运，道指智资和福资双运。或方便和智慧双运，果指色身与法身双运。但此基道果，不论大、小乘如何讲，其能包括一切诸法，基道果在每一个宗乘中有不同的说法，在大圆满中，也有不共的基道果。而在闻思修中，对此有二种认识，一种是“决定引得胜解信”，即对基道果的认识真正是这样的，其心决定，引得（生）殊胜信心。如对大圆满经过长期闻思修，了知大圆满真正殊胜的地方，不管是千百个人诽谤大圆满，我的信心不可能退，即是这种定解。还有一种“闻得生信，”如听人说“大圆满很殊胜，今生之中能成就，或者中观非常殊胜，其离戏论顿悟后，没有什么贪嗔之心。”你马上就生起信心，这叫做“闻得生信”（不成熟）。比如，我们依止上师以后，对其人格、功德、加持、眷属等了解后（像这样的人，在世界上是不易找到的），于是在心中生起非常坚定的信心，这叫胜解信。但有些人不是这样，他听说依止上师晋美彭措法王很殊胜，马上就来朝拜，但来了之后，又听到他方有一位上师殊胜，了不起，便又去朝拜，于其功德没有一个定解之信，这叫做闻得生信。“犹如道及彼形像”。一个是真实的，一个是形象的（相似的），前面讲的两种基道果，一种是引得的胜解信，一种是闻得生信；一个是真正的善道，学者在这条道上修行，是不会堕恶趣的，一个是道之形象，相似的。

麦彭仁波切的每一句话都是非常重要的，我们在今生之中，如果真正想要解脱的话，要好好理解体会。我想这次讲论，也是麦彭仁波切的加持，加之此中要点很重要，所以在修道过程中，你们即使修一百年的话，如果没有一个定解的话，马上又会变的。如果有一个定解，其信心和正见是不会变的。正见若不变，你口中虽没有念诵，或身心没有修持的话，还是很好的。若正见变，虽然现在我们中许多人念诵呀，闭关呀，似乎是可以的，但是你的见若不对的话，达到一定的时候，如过两年之后，你不一定还会念诵的，也不一定仍在修持，正见变了是很危险。麦彭仁波切的教言，在正见方面和修行方法上都是有的，这是比较重要的，千万不要忘记。

此讲定解信的必要。

二大车的开创，对整个佛教的两种抉择，即对名言抉择的法称论师的宗派和对胜义抉择的月称菩萨的宗派，这两个论师对整个佛教的贡献很大，后来人闻思二者广大善说，容易了知佛教的深广之义。

在整个世尊教法中，法称论师的传记，非常稀有，他是因明的创始人，对因明广作弘扬，对许多外道的观点皆悉取胜，他自己得不共悉地，在印度佛教史及其略传中已广说之。在传记之中月称论师亦非常稀有，龙猛菩萨之中观由他首先弘传，他造了诸多论，如《入中论》《中观珍宝记》《显句论》等；开创了中观应成派，其得不共之悉地，于墙壁无碍而行，于画牛挤奶等示现了无量神通之事，对印度很凶恶的外道，经常辩论，摧毁其论点。因此说为“稀有法称月称师”，又月称论师主要抉择了世尊第二次法轮的意义，法称论师对第三次法轮，即对名言方面进行了抉择，其“善说”即月称于中观方面有许多论著，法称于因明方面有许多论著。“一同”指其出生在同时代，或者说其名言抉择的论和胜义抉择的论，一同在整个世界上显现光芒，以日月之光来喻。其善说如日月之光芒照射于佛教的天道上，天道是虚空之意。辞藻学上讲虚空是天人所行之道路，故说天道，两论师于中观、因明上抉择的论，犹如日月之光照射于佛天。当时释教小乘衰没，小乘十八部由龙猛菩萨和合了一些，但还有外道和小乘的观点，不知道到底佛法如何，这时候由法称、月称师的诸论照射于佛教的天道上，摧毁一切黑暗疑，即未证悟的，邪证悟的一切邪见和外道所有观点悉已摧毁，对真正的实相怀疑和不知无明的一切观点学派悉皆摧毁了。对圣教，特别是法称月称之论，要经常闻思，若没有好好地闻思，对弘扬佛法是起不到真正的作用。这是麦彭仁波切特别讲二论师的贡献及对其论闻思的必要性。

下面讲，为什么两论师有这样大的贡献和对其论闻思的必要。

这颂主要讲法称之因明于佛教的作用，及因明对佛教的贡献，因明主要讲观察名言世俗谛的建立方面，观察时起何作用？即是起“无误取舍与退进”。这个作用就是在我们学法中，不管因明、逻辑也是反应在这方面的，对这些必须无误取舍，如在世间上，三宝如何成立，因和果如何成立，造善和造恶等，用比量和现量的方式来教证和理证，从而“无误取舍”。“退进”，指对外道不能使进，要退却之，对佛法方面教理要精进修学，也要无误取舍，只要学好因明，对取舍因果方面有很大作用，现在很需要。有些说，学禅宗、密宗不需要学因明，因明是属分别念的。虽然真正对密法有永远不变的信心的人是可以不学的。但一般人不一定有这样的信心，或现在有些信心，但以后可能退悔的，所以首先要学好因明，对三宝的信心及对因果的取舍有很大作用，一般都晓得，其因明学得好的人，对见的抉择是非常正确的，如果不懂得因明，虽然对佛法的不同方面有一个愚笨的信心，或暂时的信心，但是很危险的，因此因明很重要。上师在给一些堪布取名字时亦用此“因明”二字。

你们有幸遇到麦彭仁波切亲自说的语言，应好好观察一下，他是如何讲的。若麦彭仁波切再出世，除此善说之外，也许没有什么窍诀，若无垢光尊者、麦彭仁波切亲自再来到这个世间上，人肯定还是那样，表面上看也许还没有法王如意宝那样的威望，但实际上其教言还是留在这个世间上，显现在我们的面前。

尤其因明对佛法起信心，有很好的作用，学好了因明对世尊及其教法，以教证、理证及一般比量的方式论证的话，只有释迦佛的教法殊胜，其他之外道讲的一切众生不是我的父母，有些人讲“人应当发慈悲心”等等宗派，没有一个正确的。只有学好因明，才能对佛法起一个绝对的信心，并对本师亦能生起绝对信心。本师为正量士夫，以理证的方式在《释量论》第三品里讲得很清楚。

学佛的人，若别人问你，为什么释迦牟尼佛是正量的？我们应当回答：释迦佛从来没有说过假话，他所说的语言，不论用科学或其他推理方式，一点虚妄都没有。我们应当用因明和逻辑及其他的一些推理方法来理证，不然你仅说世尊是对的，这样外道是不承认的，因为外道也有自己的本师。其第三品以世尊无误开示四谛，无误宣说因和果及缘起等各方面来理证的，因此对自己的本师及教法想获得定信的唯一门，就是学修因明。以上讲了法称论师对佛法的主要作用——因果取舍和退进轮回之间的关系，还讲了对佛法及对本师起定信的唯一的法门——因明。

因明的推理非常细，不应说因明是搞分别念的。修大圆满的人暂时有一点不执著也没有什么的，上师转法轮主要是消除众生的严重的邪见，我们只有靠长期的闻思修才能消除邪见。现在你对上师、大圆满等都有信心，但对因明没有信心，若到了一定时候，也许有点困难。以上讲因明论。

以下讲月称菩萨的中观论。

“真实义”即离一切戏论之诸法本性，对此抉择，需要胜义谛的理智的观察方法，即胜义谛的理证。月称菩萨在中观应成派里讲胜义谛是离一切戏论，特别是在入定中，离一切戏论是月称菩萨的究竟观点，这是胜义量，亦即无垢量，这就是胜乘中观，余乘不可比之。“此二相”指因明和中观二种，世俗和胜义两种观点，是非常殊胜的，这是从作用方面讲的。我们学佛的人，应将两者的观点圆融无碍、用双运的方式来理解，否则，有些仅靠名言上观察，有些仅是学胜义谛，什么都不执著，这样是不行的，以上说月称和法称或中观和因明，亦即深和广两方面的观点，对深广两方面的圆融无碍的理解才能证悟佛法。

对上面所讲的因明和中观的论义用闻思修三慧，善于修学其智慧。“睁二眼”，比喻因明与中观，有了因明所开道眼和中观所开道眼，则对世尊所宣说的佛法有决定的信心。“本师宣说圣教道”，即本师第三次转法轮中所有的圣道，即比较圆融的道。“彼”指圣教。对于圣教不会再被他人所转，必须有中观和因明坚固的基础，才能对现在汉地的众生真正有益，我想中观和因明特别的重要。现在的气功、外道，在整个世界上非常的多，汉地的学佛者，大多数没有一个坚定信心，仅仅是修一个观音菩萨的观想，能治一点病，用这种方法来学佛，根本消除不了自己的怀疑，自己也不可能解脱。据我观察，虽然大多数的出家人和居士对密法信心很大，但并不是真正为了解脱，有些是为治病的，有些听说红教大圆满中有一个“双修”，他们在名言之中，特别在一般世间法中对治不了自己的贪心，他们想要一方面学佛，一方面还要满足自己的欲望，像这样的人进入密法的多，信密法的人，他的心里面不一定有一个正见，信密法的人贪欲还是很重的，也许他有一个目的，治点病，有些认为大圆满今生能成就，若成就了，威望不得了，给人转法轮，作欺骗群众的事，总之，他们抱有各种各样的目的。真正有正知正见的，对佛有信心的，对轮回厌离的人是很少很少的，你们以后在修行路上遇到一些魔障的时候，才可能会晓得的。

现在我们有机会听麦彭仁波切这样的论，一定要好好闻思修。在闻思修之后，即使有一百个人在我面前显示神通，或说这样那样的话，我们的心对密法和对释迦牟尼佛的教法是不会退转的。我想，你们每一个人应当祈祷自己的根本上师和麦彭仁波切，理解这些道理，特别是定解信。若你的定解信非常坚定的话，即使你天天没念诵也不要紧，不管做什么事，还是会好的，不会被外道所转，因此抉择见是很重要的。对因明和中观真实无伪通达的人，如无垢光尊者，荣索班智达是应当颂赞的。而我们很多人不但不能通达两者的观点，反而说因明不好，中观不好，密法好得很，这话是千万不能说的。有些人刚学点密法，就说显教没啥意思，我对大圆满很有兴趣，对其他没啥兴趣，我这个根基不是显教的。现在末法时代，舍掉一切仅仅修大圆满可能有点困难。

以上我讲了法称和月称论师的两种观点，圆融无碍是许多高僧大德所赞成的。现在讲七个问题，是麦彭仁波切从缘起、来源讲，以比拟的方式来讲，描写两个人，一者问，一者回答。

“如此思维”，即思维释迦牟尼佛转法轮和印度六大庄严弘扬教法。虽然藏地也有诸多宗派，印度有唯识，中观等派，但真正圆融无碍的解释方法是很少的，因此在这里是如此思维的。一位公正的仙人作如是的思维，正当他思维佛法之时，在他面前忽然来了一位流浪的人，他对因明方面好像很有兴趣，那个流浪者欲测仙人的根基、智慧，看他懂得多少的观点，如此他一方面为推测，一方面为辩论难题，其目的是向仙人提问具轮王七宝之数目的难题，并且在未提问之前，教诫仙人应自己回答，不要重复别人之说。

首先以善于回答的功德讲的，你若随声他宗，是不能算为智者的，即自己没有可靠的主张，仅仅随别人的说法，不能算为智者。现在许多人就是这样说，这经如何讲，那经如何讲，似乎说得很多，其实他自己没有什么感受，是不能称为智者的。但也不是说别人的说法一点也不能依靠，依靠是可以的，在自己讲时需要有窍诀性的。本来释迦牟尼佛的经，后来智者的论，传承上师的窍诀，是可以依靠，但把这些经论窍诀原原本本抄下来，再给人家重复一遍，是没有意义的，应该自己有点感受再讲给别人是很好的，在辩论时亦如是。自己应善于鉴别，以教证和理证以及上师的窍诀，再加上自己的一些经验和修法的感受，把心安住下来鉴别显密教法的内容。流浪者对仙人提问这些难题，请他快速回答，不要抄袭他人的说法，应用自己的智慧来回答，如果你能马上回答，如同眼见物体那样能显现出你内心的智慧程度，我会自然晓得。复次不善于回答的过失，流浪者对仙人教诫说，如果你没有修持，仅是寻求世间八法，是没有意义的。

此讲有些人对唯识、因明、中观等五部大论，从表面上闻思很广。以大象的鼻疆来比喻“多闻”，因多闻故非常骄傲，于别人面前夸耀自己的功德，如同大象的鼻疆能伸很长，但是深井之水是不可能喝到的。同样如深井水一样深、广的显密诸法，你仅是多闻，也不一定能感受到。有些人他自己修法感受一点也没有，但想成堪布、大智者，让许多人都恭敬他。如是求智者之名，是不可能的，如同“劣种贪宫女”，如下劣种姓的木匠、铁匠、渔夫等贪想国王之女一样。以上就善于回答与否的功德和过失而讲的。

以下讲七种难题。此处仙人比喻为学红教者，流浪者一般指学其他教派的人，流浪者开始提出七个问题（先略释，后广讲）。

第一个问题：正见二遮如何说？

中观抉择正见时，一切万事万物皆要破，破的方法有几种，有些以“非遮”而破，“非遮”即此不是实有的，用“不是”等来破；有些以“无遮”而破，即以“无实有”而破，以此二种方式来破。有的认为非遮应理，有的认为无遮应理，那到底哪一种应理，你们红教观点于此如何？你们的正见是“非遮”还是“无遮”？

第二个问题：声缘怎证二无我？

对声闻和缘觉，有些宗派说证悟了二无我；有的说二种皆未证悟；有的说仅证悟了人无我。有的说人无我证悟了，法无我还没有完全证悟等各种说法，那声缘到底是如何证悟二无我的？

第三个问题：入定有无执著相？

有的说入定时没有一点执著，有一点执著都是不行的；有的说需要有一点执著，没有执著也不行。那到底在入定时有无执著相？

第四个问题：观察修或安置修？

在修行中有些说一边修行一边观察自己的修行对否？有些说不能观察，只要安置放下来就行，那二种到底以哪种修为正确？

第五个问题：二谛其中何关要？

有的说胜义谛重要，有的说世俗谛重要，那到底二者如何，是平等呢？还是有主次区别的？

第六个问题：不一同境何所见？

六道众生即“不一”，但他们看一个物体，如看“一碗水”，那所见到境界到底是怎样？是否有物体？

第七个问题：中观承认有无否？

中观应成派在最后抉择见时，有些人认为，中观应成派什么都不承认，有些人认为有承认的，那有、无承认，到底是怎样的？

以上七个问题就是如是问的，上面所讲的语言，主要依靠空理而讲的，特别是以中观抉择空性方面的理来问的。

以理即成请答复我说的这非常深奥的七个难题，你回答时请不要与圣教相违，特别是不要与你们红教中无垢光尊者、荣索班智达等的论著相违，在不相违的基础上，以教证和理证来答复，即以因明方式理证亦能成立的方式来回答。

《定解宝灯论》首先在初义里讲问七种难题的缘起，麦彭仁波切将心以拟人的手法变成流浪者和仙人，然后流浪者在仙人面前问了七个难题，此七难题都以空性之理而宣说，请仙人在不违反圣教的基础上，以理证的方式回答，以下又接着对仙人说。

从仙人将受到的难处而讲的，不但其意义以空性为基础，而且其词句亦难以通达。

此讲七种难题深奥之义，用一般的因明不可能解释的，如有些教派，仅是学点因明，一辈子仅以辩论来度人生，如此不可能通达此难题之义。“因明语珠”就是从因明之词句来讲，其语言是一串一串的，故比喻像念珠串，因明的论点如同“荆棘矛”，荆棘矛虽尖利，但其实不能穿透坚固的物体，仅能穿透柔软之物。“因明语珠”如同荆棘做成的矛一样，“十万虽刺亦不穿”，虽有众多之因明论点，同一时间里，亦不了达此难题。纵十万荆棘刺亦不能穿破，比喻即使对因明很通达，仅是辩论，对上述难题是解释不了的。“诸大迷惑之难处”，诸如黄、花等教之许多大德，在遇到此难题时，亦感到茫然、迷惑，如以前印藏大德在遇到阿罗汉证悟二无我方面的难题时，有些人说，都证悟了；有的说，法无我一点也没证悟；还有的说，仅证悟了一点，从这方面看，遇到这样难题时，不知舍取而迷惑于其中了。一者因明不可能解释得到，再者以前诸大德亦回答不了，于是流浪者请仙人不要拖时间尽快回答，马上造此《定解宝灯论》。“应说长舌伸如电”，应当好好回答七难题，不要拖时间以教理证成立的方式答复，此句以比喻之手法。伸长舌如闪电般来回答我的提问，意指请不要拖时间尽快以教理证回答此七难题。

此处智慧按流浪者之语言来讲，流浪者劝求他的语风，即马上造论，快速回答，如是劝请之语风。“纵微震动仙人心”，虽然此七问题之语风震动微弱，却对仙人之心震动如末劫风摇山王，在末劫之时，其风吹得整个须弥山王亦摇动。此七问虽小，但仙人遇此如遭巨大困难，如末劫风吹动山王，心里害怕答不出来，在无可奈何的情况下少许持不语之戒静然片刻。但这有两种说法，先是麦彭仁波切造此论后，传给弟子根华，在根华的讲义中是如上解释的，在堪布根华的徒弟堪布尼登的讲义中亦如上面解释的；但后来在石渠一带有一位叫楚西降央多吉（即文殊金刚），他造了此论的一个讲义，其说法与上面说法有点不同。他是这样说的，流浪者劝仙人之语风虽细微小，但是震动仙人的心却是很大的，如末劫风摇动山王。末劫风摇动仙人的心，使其心非常高兴。他想，我应马上造此论，因为不论显教密教其意义在心里都显现出来了，于是特别高兴，并且舍弃了以前不说话、不造论的不好行为，他开始行持马上说话和造论的行为。其“禁”和“行”是分开讲的，其分开似乎有点不妥，因在后面的几句皆显示的是仙人似乎造不出论，遇到很大困难，我认为堪布根华和尼登的解释较好理解，仙人在无奈中入定一会儿，以祈祷传承上师的必要，开始讲了下面的颂词。

这里的仙人，我认为是真正的麦彭仁波切，他讲的是以仙人之口述的，当流浪者问到这些难题时，他心里非常悲伤，呼呜！往昔印藏诸大德为修法故经受百千苦行，无吃无穿等，连续盛燃智慧火光的高僧大德，其在生生世世中盛燃智慧之火连绵不断。“彼等”指高僧大德，即在长时间中经受过苦行的，盛燃着智慧的大德，像这样的高僧大德也“此难未能立无垢”。上面讲的七个问题，他们也没有建立起无垢的观点，他们在求法中，遇到了许多苦行，其智慧之火生生世世中未曾间断，但在遇到此类难题时，亦没有立宗派，没有自己的真正观点。像他们都是这样的，何况我（麦彭仁波切）呢！此以谦虚的语言表示，这怎么能答得出来。

我这俱生的智慧、辨才都很浅薄的人（当然这是自谦之词，麦彭仁波切是文殊菩萨的化身，说自己智慧浅薄，完全是自谦之语），也未曾承受过长期闻思的担子，因麦彭仁波切当时造此论是七岁，他只在华珠仁波切座下听过七天《入行论》的法，其他的法未听受过，与生生世世盛燃着智慧之火的高僧大德已经受过长期的苦行是不能相比的，而自己俱生智慧辨才浅薄，又未承受过长期学修的担子，像我这样俱生智辨弱劣的人，拿什么来回答？于是心里非常忧愁，呼唤祈祷妙吉祥菩萨，心里想，像我这样智辨弱劣的人，怎么能证悟这些法的意义。于是他马上祈祷自己不共的本尊——文殊菩萨，因此后学者，在遇到难题时，亦要祈祷自己的根本上师和本尊。

祈祷之后心里想已得到文殊菩萨的加持，于是麦彭仁波切之心显现出如黎明之时那样。（一般夜晚中一切都看不到，但到黎明时，一切事物都自然而然看得到）“稍得辨才之机缘”；稍微得到辨才智慧的机会，即对上面所提的七个问题，回答时没有什么困难，得到了辨才智慧的机缘。于是将上面所问的七个难题，以教证和理论的方式来讲善说的意义，即我们宁玛派的观点是如何如何的。这里“善说”指经、论，特指无垢光尊者和荣索班智达的善说。下面讲此意义的窍诀。

以上此论的缘起，即《定解宝灯论》是如何产生的已讲完了，下面以“嗡阿Ra巴札纳德”七个字的方式来讲七个问题，这七个问题是整个论中所解释的正文。

对此论要好好记下，以后可能得不到这样的机会。不论见、修、行等哪个方面来说，我想此论很重要。其颂词要背，边听边背，背的意义特别大；又《入中论》其意义也很重要，我想生生世世不离这些法本很重要。麦彭仁波切的这个法加持很大，我们学佛的人，若有这样一个观点，那不管是到世界上哪里去，也是没有什么困难，只要对此论背熟，再加上好好念诵此论，不要说这辈子下辈子，乃至生生世世亦不会生邪知邪见的，我敢大胆这样说。你们在此发愿还是可以的。

你们对法王如意宝今天给一颗人参，明天给一粒花生米，这不是真的供养。我想上师不希求，我也不希求，你们真能背诵此论的话，法王如意宝本来与麦彭仁波切的因缘殊胜，这样对自己有很好的加持。

以上讲了造论的意义、缘起。