禅修不一定要盘着腿！学会动中禅，一天24小时都能修！

说起禅修，很多人都特别感兴趣，有信仰或没有信仰的人都是如此。但大多数人的禅修状态，只是将身体安住在一个地方，心如如不动，把禅修作为一种比较特殊的仪式或行为，却很少在行住坐卧等不同状态中观察自己的心。事实上，不仅仅在安住时禅修，还要更多地在生活中，在茶余饭后，在所有行为当中进行禅修，把禅修用到实际生活中来。

动中禅在佛教当中很普遍，南传、汉传、藏传佛教中都有。

比如在南传佛教的经典中有记载：佛陀告诉比丘，要在行走的时候观自己的心，知道自己正在行走；同样，住的时候要了知自己在住，坐的时候要了知自己在坐，卧的时候也要了知自己在卧。因此，在行住坐卧等所有行为中都要观察自己的心，了知我正在说话、我正在做事情等，这就叫做正念觉知。

古代著名的永嘉大师曾说过：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”意思是：无论在行时也好、坐时也好，都应处于禅的境界中，说话、止语、行动、安坐、处于寂静之时，亦是如此。

而在藏传佛教中，有一句话是这样说的：所有的分别念，实际上都是内心的一种幻化，所以，无论生起贪嗔痴等任何分别念时，安住于它，它将自然解脱。在任何行动之中，都可以安住在当下的心态中，按照藏传佛教的观点，一切行为都是禅，都不离开禅修。

大家偶尔可以做一些动中禅的禅修——在特定的时间和场所中，随心所欲地唱歌、跳舞，或做其他行为，于此期间观一观自己的心到底是什么样的。比如对于你刚刚所做的事情，当去思考它们的本体怎么得到、因缘如何显示等此类问题时，也许在不经意间，就会产生一些感受。

通过禅修来利益众生，是大乘佛教最究竟、最精华的意义。

佛经中有这样一句话：心入定于正行当中，则能了知一切实相；若能了知一切实相，则能于一切众生生起大悲菩提心。意思是：如果很好地去禅修，便能见到一切实相，进而能对其他众生生起悲心——很多众生由于没有认识到真相，仍然沉迷在轮回之中，他们一直漂泊，一直有所执著，非常可怜，所以对这些众生会自然而然生起大悲心。

在大乘佛教中，对动中禅讲得更为细致，其内容与南传佛教有些不同。南传佛教中主要是用觉知来了知自己的身口意，而大乘佛教中还讲到修行者的一切所作所为都是为了众生。

譬如在《华严经》的《净行品》中讲，早上醒来时心里要想，为了众生，自己从无明的睡眠当中醒过来，吃饭的时候要想为众生而食用禅定之食，开门的时候想到开解脱之门，关门时则想到关闭地狱等恶趣之门……在做这些行为时，要将自己的行为与众生的利益关联起来。

我们的心无论动摇还是安住，认识它的本体都很重要。华智仁波切说：“认识了心之本体后，尽管分别念仍如昨日般显现，但认出它的本性时，它就已经解脱了。”所以，即使在现实生活中有很多烦恼，但只要认识了它，烦恼就会得到解脱。

比如，当你特别愤怒、痛苦的时候，应该当下看看这个痛苦的心在什么地方。心实际上是不会被烦恼所束缚的，因为“烦恼即菩提”，观察这些负面情绪，并不能得到一个真正的本体。比如，当我们产生嗔恨心的时候，过去的嗔恨心已经不存在了；未来的嗔恨心还没有产生，就像石女的儿子；而现在的嗔恨心，正如我刚才所讲，也如虚空一样了不可得。在观察自心的时候，会发现它很奇妙。尽管人们有很多烦恼，天天痛苦，但若真正剖析这些烦恼，很容易认识它的本性。

所以《般若八千颂》中讲，菩萨应该经常观修禅定，什么样的禅定呢？观心如虚空，修持像虚空一样的禅定。即先观自己的心像虚空，之后逐渐趋向更高的境界，最后，在认识自心的时候，所有烦恼都将自然解脱。

总之，无论动中禅还是静中禅，只要是真正的禅定，就远离了有无等执著相，这一点很重要。一位了不起的大德曾说：“外离相名叫禅，内不乱名叫定。”

获得真正的禅定时，有、无、是、非等一切相都会消失，并能在行住坐卧中，时时保持这种境界，完全安住在这种状态中，一心不乱。当观自心时，其实可以发现心一刹那也不停留，就像一个三四岁的孩童一样，特别顽皮，这时才知道原来心的本体是那么简单。禅修归根结底就是要认识自己的心，不管你是什么身份的人，都要认识自心。

《动中禅》开示