每逢假期必吵架？别让最爱你的人,变成假期里伤你最深的人
如果一个人连自己坛城周围最亲近的关系都处理不好，不仅处理不好，他还像定时炸弹一样，把周围的人全都“啪的！”伤害完了，这还怎么修行？还谈什么度化众生？说要度化众生，可是连身边的人都没办法度化，却想着用自己的“爱心”和“菩提心”感化那些毫不相识的陌生人，甚至是怨恨的敌人，这不是容易的事情。
因此佛陀告诉善生：“子女应以五种事恭敬承侍、随顺自己的父母。哪五种事呢？”
“一者供奉能使无乏”，子女应该供养父母，保证他们的受用无有缺乏，不管是行、住、坐、卧还是医疗，总之物质生活的方方面面都不要有欠缺。其次，如果父母有信仰，子女也应该考虑他们的来世，给予他们精神上的支持，为他们的皈依、修行创造条件，提供方便。
“二者凡有所为，先白父母”，子女的事情，包括工作、事业、婚姻等重大的事情，最好先征求父母的意见，经过父母同意后，再去实行。
“三者父母所为，恭顺不逆”，对于父母的事情、行为，子女不能特别反对，不能为了制止自己的父母，而故意做出与之相反的行为。
“四者父母正令，不敢违背”，对于父母的交代、教诲或命令，子女要尽量依教奉行。但是一般来讲，有智慧的父母也不会操心过头，毕竟每个人都需要自由和空间。
“五者不断父母所为正业”，印度以前非常看重家庭职业，可能汉地也是这样，如果父母是医生、艺术家或老师，他们就会想办法把自己的子女也培养成医生、艺术家或老师。
佛陀告诉善生：“父母同样应以五种法尊重子女。哪五种呢？”
“一者制子不听为恶”，父母首先应该劝自己的孩子不要做恶事。
“二者指授示其善处”，父母应为子女开示善处，教导子女行持善法。父母不仅要规范子女外在的行为、培养子女良好的道德品质，同时，也应关注子女心灵的健康成长。而且，父母一定要给予子女人生方向上的指导，这样子女也会听的。
“三者慈爱入骨彻髓”，父母的爱，应该深入到子女的骨髓之中。作为父母，应该发自内心真正地爱自己的子女，但现在这个社会，有的父母根本不爱自己的子女。比如说，家里有两三个子女，父母特别爱儿子，但一点都不爱女儿。
“四者为子求善婚娶”，对于子女的婚姻，父母同样需要关心。
好像有的佛教徒学佛之后就对子女的婚姻、自己的家庭毫不关心。这也是一种极端。毕竟子女的智慧还不成熟，也缺乏足够的人生经验，如果大的方向上又得不到父母的指点，子女就很可能在某些选择上出错，比如现在有很多年轻人在寻找配偶的过程中上当受骗、误入歧途。因此，作为父母既不能完全不管，也不能什么都管。
“五者随时供给所须”，父母要提供财物、生活必需品给子女。
佛陀告诉善生，子女应该如此恭敬、随顺、承侍父母，父母特别爱子女，子女也非常孝顺，那么父母和子女双方都会安稳、快乐，而不会有任何的畏惧、担忧或痛苦。
可是现在的很多家庭中都有一种忧虑的情绪。其实，家庭非常重要，因为人一生都居住在家庭中，如果家庭氛围不舒服，人一辈子都会过得比较糟糕。有的人可能在别人面前不好意思说，但我看到很多人，包括离婚的人，他们的家庭生活并不幸福，而这会对子女造成很大的伤害，子女心理上多少会有一些阴影。
我们应该好好想一想，自己作为子女，应该如何处理与父母的关系；作为父母，又应该如何对待自己的子女。
让每位众生都过得安稳、幸福，是一件非常有意义的事情。
佛陀告诉善生：“丈夫应该以五种事恭敬地对待自己的妻子。哪五种事呢？”
“一者相待以礼”，作为丈夫，应以恭敬、礼貌的态度对待妻子，发自内心地爱妻子，而不是对妻子不屑一顾。
“二者威严不阙”，丈夫要尊重妻子，对妻子的尊重不能有所欠缺。对妻子的选择以及她的行住坐卧等生活中大大小小的事情都要放在眼里，给予足够的尊重和关注。
“三者衣食随时”，作为丈夫，应当根据时节，提供相应的衣食给妻子。在以前的社会制度中，妻子的衣食等资源可能需要丈夫来提供。因此，丈夫应该根据不同的季节和气候，为妻子提供相应的生活所需。
“四者庄严以时”，丈夫还应该为妻子提供她用来庄严自身的物品。像衣服、耳环、戒指，甚至是名牌包包，以及各式各样的奢侈品和化妆品，这些都要提供。
“五者委付家内”，一般是妻子主内，丈夫主外，丈夫应该将财物交给妻子管理。妻子在财产方面需要有一定的权力，丈夫也应该给予足够的信任。如果除了买菜钱以外，妻子什么权利都没有的话，这也不合理。
作为妻子，同样需要以五种事恭敬自己的丈夫。哪五种呢？
“一者先起”，以前一般是妻子早上起来做饭、做家务，可能现在也是这样吧。这部分内容并没有重男轻女的意思。只是从当时的社会制度来讲，丈夫确实经常外出，而家里的很多事情，也只有交给妻子来做。
“二者后坐”，妻子早上起来做事情，然后炒菜做饭，这些都弄完了之后再坐下来。可能现在很多家庭也是这样的情况吧。
“三者和言”，作为妻子，言谈举止要温和，不能粗鲁。一位妻子，如果看上去像“金刚亥母”“忿怒佛母”，说起话来也是“狮子吼”，这样可能不太雅观。这样的妻子可能会给家里带来很多的痛苦。作为妻子，还是应该“和言”。
“四者敬顺”，妻子对丈夫应该有恭敬之心，要尊重、随顺自己的丈夫。有些时候可能是因缘的牵引，两个人刚开始关系好像还不错，但后来却水火不容。这其中可能有业力的原因，也可能跟个性不合或文化冲突有关。但不管怎么样，妻子还是应该恭敬、随顺自己的丈夫。
“五者先意承旨”，对于丈夫心中所想的事情，妻子应该要提前预料到。如果丈夫还没开口，妻子就已经心领神会了，这样的妻子非常聪明。
佛陀告诉善生：“作为人，应该以五种事来亲近、恭敬自己的亲属。哪五种呢？”
“一者给施”，也就是给予。无论是财富、地位，还是吃穿等生活必需品，只要是能给的，我们就尽量满足别人。
“二者善言”，跟亲朋好友交流时，要和言善语，用温和的语言。可是有的人却对自己的亲戚一点都不客气，好像他们是仇人一样，不管是对待家人还是对待朋友，反正对谁都不客气，这种态度真的不好。他们毕竟是你相熟的人。
“三者利益”，对于亲朋好友的身语意、工作事业以及生活等各个方面，在自己有能力时，要给予力所能及的帮助。而且这样做对自己也会很好。
“四者同利”，在自己得到利益时，也应该让亲戚获得利益。比如有一些工作或财富方面的机会时，也应该让亲戚参与进来，这能利益到他们。假使我有某个项目，我会通过合法的途径让亲友也参与其中，这样大家都能得到利益。
“五者不欺”，我们不能欺骗自己的亲友。人心之中，最肮脏、最可恶的就是欺惑。所以，我们一定要诚实地对待别人，尤其是对待信任自己的亲友。如果在钱财、地位等方面，经常欺骗身边的人，他们真的会非常失望。
佛陀告诉善生：“亲友同样应以五事对待自己的亲友。哪五种呢？”
可以说，亲友也应如上所讲的那样对待我们，毕竟我们跟亲友是互相利益的关系，或者说，亲友应该通过下面将要讲到的另外五种法帮助我们。也就是说，我们跟亲友之间，总共有十种互相对待的方法，这样理解也可以。
“一者护放逸”，首先是保护自己的亲友，让他们不要太放逸。
如果你的亲友经常做不如法的事情，像杀人、偷盗、喝酒，你就不应该置之不理，更不应该在一旁幸灾乐祸。
“二者护放逸失财”，要保护亲友的财物，使他们免于因放逸而失坏财富。
“三者护恐怖”，如果你的亲友缺乏安全感，总是患得患失，心时常处于恐惧的状态，晚上不敢出门，白天也慌慌张张的——有些是因为非人的干扰，有些是人类的干扰，还有些是地水火风、猛兽、国王等的干扰。其实这种恐慌的状态，真的很不好，对身心都不利。因此，保护别人的心尤为重要。道友也好，亲友也好，要尽量保护他们，让他们免于恐惧。
“四者屏相教诫”，我们尽量在私底下教诫亲友，而不应该在公共场合呵斥他们。
“五者常相称叹”，我们要经常鼓励、赞叹自己的亲友。
