第42课

今天继续宣讲第十一品《观本际品》。昨天总说了轮回无始、无终，也无中间的道理。

麦彭仁波切《中论释》的科判这里是用所依能依来表述——所依轮回不存在，能依生死也不可能存在。以这种方式解释也比较好懂。圣者们著的科判、讲义中的每一个字都值得大家深入研究。

学习中观的过程中，抉择、思维非常重要！如果没有思维，相续中不可能平白无故生起空性境界，大家在这方面一定要下功夫。

藏文译本颂词：

如果承许轮回中的所有众生或者其他任何万物先有产生，然后有老和死，将会有两大过失：一、生不具老死的过失，二、不死而有生的过失。

生，是指诸法最初的相续现前；老，是指诸法在成长过程中逐渐衰败；死，是指诸法最后相续中断。分析的时候，可以说生、老、死三法，也可以把老和死合在一起作为一个演变毁灭的过程。

先有生，后有老死与名言现象比较相符，每一个众生都有生老病死的过程，并且佛陀在宣讲轮回痛苦时，也讲了生老病死苦。对于名言中这种如梦如幻之生，然后一步一步衰老，最后死亡的过程，中观宗并不会遮破，因为它符合名言规律，但如果认为生死轮回真实存在，从实相角度讲，先有生后有老死，则根本不合理。（此处只观察生死，不分析老也可以，因为生死对照时，老在中间也不会跑的。老可以让死带着，因为它一直伴着死，比如人老了就会不断接近死亡，人们一般不说生老，而说老死。）

为什么先有生，后有死不合理呢？会有两大过失：一、生不具老死，二、不死而有生。

首先，生不具老死。如果先有生后有老死，那么有情或万法产生时就只有生相而没有住灭相。如果没有住灭相，就不能成为有为法而成了无为法，因为有为法必须具足生住灭三相。按照《显句论》的观点，如果生时无老死，生的本体一旦成立就不会老死；如果有这样的生，它就成了常住不灭的无为法。

其次，不死而有生。如果先有生后有老死，那生之前有无死呢？如果有死，就违背了对方自宗，因为他们承许先有生后有死；如果无死，也不合理，宗喀巴大师在《理证海》中说：现实中很多人都能回忆前世，因此生之前必定有死的过程，如果对此一概否认，世上所有回忆前世之事都不合理了。再者，如果不死而有生，生就有了无因生的过失，这就与顺世外道的观点无别了。顺世外道也认为众生是突然出现的，前面没有经过生死轮回之死，即未经过十二缘起中的老死而产生。但这种无因生的观点根本不合理。

由此可见，对方生在前，老死在后的观点并不合理。

寅二（先老死后生不成立）：

对方辩驳说：既然先有生，后有老死不合理，那么先有老死，后有产生应该合理了吧？

也不合理，如颂云：

藏文译本颂词：

中观宗驳曰：如果先有老死而后有产生，就成了没有生而有老死了，但如果没有生的因，又岂能成立老死的果呢？

颂词主要讲了无因生的过失：万法的自然规律是先有产生，之后有过程的变化，最后有灭亡。如果承许先有老死后有生，就违背了名言的基本规律，老死也成了无因生。

这种说法世人根本不会承认，也与佛经相违，释迦牟尼佛曾说过：“有为法依生而灭。”《显句论》也引用了佛经教证：“如是有为法，皆由因而生，生后趋向灭，此为诸法性。”意思是，一切有为法全部依因而产生，生完之后就趋向毁灭，这就是一切诸法的本性。

有的讲义说，一个从未产生的法和虚空一样没有本体，虚空从未产生过，说它老了、死了是否合理呢？肯定不合理。同样，未产生的法也不可能有所谓的老和死。

我们可以反过来观察自己：我是先生后死，还是先死后生呢？虽然名言中可以承许生死存在（从某个角度讲，生死就是轮回的异名），但它们不可能真正成立。因为，如果先生后死，生就会因不具老死而成了无为法，并且生也具有了无因生的过失，这与顺世外道的观点成了无别，也与现量相违；如果先死后生，则不仅违背了世间名言规律，而且与佛经相违，死也成了无因生。

通过观察生死非同时的两种情况，便可了知，所谓的生死不可能成立，它们只是众生的分别念而已。

丑二（生死同时不成立）：

生及老死二者不可能于同一时间共存。如果共存，将会有两种过失：一、生时有老死；二、生与老死二者皆成无因。

如果承许生及老死同时共存，会有什么过失呢？

一、生时有老死的过失。《显句论》云：若生与老死同时，则有光明与黑暗并存的过失。所谓生是指事物最初现前；老是指事物生之后相续逐渐衰败、退化；死（灭）是指事物毁灭，相续中断。生老死的性质完全相违，生的性质不是毁灭；死的性质并非新生。如果生死可以同一时间存在，那么一个人就可以处于既生又死的状态了，光明与黑暗等所有相违之法也都可以共存了，但这显然不合理，世人也不会承认的。

二、生死皆成无因的过失。按照世间因果正见，众生的新生必须以前世的死亡为因。除了顺世外道以外，凡具正见者都认为：每个有情生之前都会有一个中阴身，它是由一个众生的死亡所产生，中阴身结生之后有情开始转世。如果生死同时，生之前就不会有死，这样生就有了无因的过失。

并且，世人共称先有生后有死，生是死之因，认为一个人出生之后再死亡是合理的。如果生死同时，死就成了无因，因为前面未经过生之故。如果认为经过了生，就与对方自己的说法相违。因此，如果承许生死同时，生死二者就都成了无因。

此外，如果生死同时，也否定了二者互相观待的关系，《显句论》云：同时存在的生与老死，如牛角一般不相观待，这种观点非常低劣！

有些人可能想，有的婴儿刚出生就死了，这应该是生死同时吧？其实这只是一种未观察的说法而已，婴儿刚生下来就死了，说明他在胎中已经死了，或者生下之后马上死了，并非生死同时。生时怎么会有死呢？生不是死，死不是生。

总之，如果生死同时，就会有生死皆无因的过失、互相不观待的过失、相违法同时存在的过失、违背世间名言的过失、与对方自宗相违等许许多多过失。所以，对方这种观点完全不合理。

子三（摄义）：

通过前面略说和广说，可以推出，生死同时、非同时（先后）存在都不合理。

如果生在老死之前、之后，以及与老死同时皆不成立，为何还以分别心戏论说有生老死呢？

工人修机器的时候，如果把某个零件安装在上面、下面或中间都不行，那就不得不把它抛弃。同样的道理，如果生和死二者，无论生在前，还是死在前，或者生死同时都不行，那它们是否还有其他的存在方式呢？根本没有。

全知麦彭仁波切说：讲正理的人一定会信受真理；不讲正理的人不会接受任何理证，也不遵循任何轨道。既然生死的任何存在方式都不合理，为何还要以分别心戏论说有所谓的生死呢？这样分别无有任何道理。无论怎样观察，生死的本体确确实实无法成立。事实上，不但说有不行，说无也不行，有无等四边需要全部破除。

◎ 中观宗并未破显现

可能有些人会想：“《中论》把万法都破完了，如果一切都空了，自己以后该怎么办呢？”刚讲《中论》的时候我说过，中观的道理非常甚深，一般只有大乘根基的人才能接受。小乘根基或者具因果等世间正见的世间人较难接受，觉得原来自己相信三世因果、轮回，现在不但这些不存在，连自己也空掉了，这样以后怎样断恶行善呢？行持善法会有什么功德？不断恶业又有什么过患呢？

事实上，中观宗并未遮破名言中万法如梦如幻的显现，而是将万法的本体抉择为空，所展示的是一种实相境界。月称论师在《显句论》中说：圣者对一切万法无有戏论、远离生死的道理了如指掌，但愚者却一直认为存在生死轮回，这完全是不符合真实的妄执。圣者们已经彻底了达了万法的本体，境界丝毫不会被染污，而凡夫人因为受到分别妄念驱使，觉得万法如果不存在，全部空了，自己就像悬挂在空中一样不知所措。实际上，他们已经落入了单空的执著。

◎ 知错方能改错

圣者对于此理非常清楚，而我们却一直懵懵懂懂，无法了悟。当然，想一时之间超凡入圣是非常困难的，但我们一定要明确自己的学修方向，知道所谓的“我”只是一种迷乱显现，我的所作所为、所思所想并不符合万法的实相。

就像一个犯人，如果他知道自己做错了，就会有改过的机会；如果他丝毫不认罪，还自诩合理合法，就始终不会回头。同样，如果我们明白了自己是因为吃了无明的毒药，根识前才会出现各种迷乱幻象，之后通过各种方法断掉实执，就会有出离轮回的机会；如果始终执迷不悟，就会一直沉溺在轮回当中。在断除实执的过程中，大家首先需要在闻思中观方面下功夫，因为这样才能了知对错。

壬二（以此理类推他法）：

藏文译本颂词：

不但六道轮回的本际了不可得，而且所有因与果，法相和事相法、受及受者等所有一切法的本际，也都了不可得。

前面通过抉择轮回的前、中、后际了不可得，推出轮回的本体为空，又讲了生死同时、非同时不成立等道理。以此类推，可以将一切万法抉择为空性。怎样推呢？

比如因和果，因果包含的范围非常广，我们以简单的种芽为例，观察种子在前，还是苗芽在前，或是两者同时成立？首先，种子先成立不合理，因为种子位时若没有苗芽，种子就成了常有，或者因种子之前没有苗芽（果实），种子就成了无因生；苗芽先成立也不合理，因为苗芽若不因种子而有，也成了无因生；种芽同时产生也不合理，这样二者因互不观待都成了无因生。

又如受者和受法：受者在前不合理，因为离开了受法，受者不可能先产生，否则就成了无因生；受法在前也不合理，因为离开了受者，受法也无法先成立，否则也成了无因生。两者同时产生也不合理，会有不观待而生的过失。

不仅如此，法相事相、能作所作、能烧所烧等一切互相观待的法，以及轮涅之量果、所量、计量单位等一切诸法（因明中专门讲过量果和所量：通过比量推出的最后结果，叫做量果；所衡量的对境，叫做所量；计量即能量之意），都可以用同时、非同时的方式推断。

不仅对观待的二法可以这样遮破，对于任何一法，通过观察它的生死（灭）同时、非同时是否成立，也可以进行遮破。

总之，成立观待关系的一切法，在胜义中自性皆为空性，在世俗中，可以承许其以如梦如幻的方式存在。

◎ 学会以一法空，而知万法空

一法空，一切法皆空的道理，对于利根者来讲很容易通达。比如，柱子无常，所作故。如果柱子是无常，那么瓶子也是无常，瓶子以外的氆氇等一切有为法也是无常。因为它们都具有有为法共同的性质——所作之故。同样，如果懂得了瓶子是空性，生灭不成立之故，依此就能推知，柱子等所有万法皆是如此，而不会有东方的柱子是空性，西方的柱子不空的妄执。

如果不懂类推法，将很难抉择万法的空性，比如，我把前面的红色柱子抉择为无常或空性之后，觉姆经堂的三百多根柱子也要抉择，大昭寺以及青海、汉地、美国等各地经堂的很多柱子还要抉择，这样一一推断是否有必要呢？根本没必要。正如《中观四百论》所说：“以一法空性，即一切空性。”

对于这一道理，钝根者较难通达。全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》《中观庄严论释》中说：对大乘行者而言，因为具有大乘善知识以及前世的殊胜善根等因缘，当他证悟一法空性时，即可证悟一切法空性。但对于小乘行者而言，由于缺乏大乘善知识及大乘教法，再加上本身发心狭小，所以当他通达粗大五蕴空而证悟人无我时，暂时无法证悟圆满的法无我。如果不受种种因缘限制，通达人我空时，就应通达无分微尘和无分刹那的空性，这样小乘宗就应该成了中观应成派。对于这个道理，大家应该明白。

辛二（以教证总结）：

清辩论师的《般若灯论》里引用了《般若波罗蜜经》的教证：“佛告极勇猛菩萨言：‘善男子，色不生不死，如是受想行识不生不死，若色受想行识无生无死，是名般若波罗蜜。复次极勇猛，如涅槃无际，一切法亦无际。’”意思是，色法是无生无灭的，同样的道理，五蕴也都没有生灭。我们前面讲的生灭是指轮回的生死，灭即是死的意思。生死不存在之理在《般若经》中早已讲过。

宗喀巴大师的《理证海》和果仁巴大师的《正见之光》里都引用了《宝云经》的教证：“妙转法轮时，本际也不生，自性涅槃法，怙主汝所说。”意思是，怙主释迦牟尼佛在妙转法轮时说过：一切万法本来寂灭，本来无生，与涅槃的自性无二无别。这样的狮吼声，唯有众生的怙主释迦牟尼佛才能宣说。除了佛陀以外，世间任何智者，包括现在的研究生、博士生、博士后等拥有最顶尖智慧的学者，都无法说出万法的实相。

《中观根本慧论》之第十一观本际品终