⊙ 问：堪布您好，非常欢迎您来到我们的节目。其实您到这里已经有一段时间了，去了墨尔本和悉尼。您第一次到澳大利亚来的感受如何？

堪布：是，我第一次来澳大利亚，感觉非常好！因为这里的整体氛围，包括自然环境和人文设施等都很好，给身心带来一种非常放松的感觉。同时这里也有很多宗教信仰，很多人对自己的信仰非常虔诚，很不错。

⊙ 问：昨天您在墨尔本大学举办了一个讲座，听众非常多。谈到了大家比较关心的一个话题，就是慈悲心与幸福之间的关系。我个人觉得比较震撼的一点是，您谈到了慈悲与爱是两个不同的概念。您能不能就此展开说说呢？

堪布：慈悲实际上是一种无私的奉献。比如说无条件地帮助别人——在别人感受痛苦的时候，无条件地让他从痛苦中获得解脱。是这样一个概念。而一般人所谓的爱，爱情或爱心，大多数是以自我为中心，是一种自私的情感。这样的爱会给人们带来各种痛苦。因此，我认为，慈悲心和爱之间最大的差别就是无私与自私。

当然，爱当中也有一种大爱无疆。这种大爱，就相当于佛教中所讲的慈悲心。但一般来说，世间的人们经常说的爱与奉献，多少还是带有一定的自私成分。

⊙ 问：那么，如何能够把自己的自私心放下？如何能够使自己不仅爱自己喜欢的人，也爱自己不喜欢的人，甚至是自己的敌人？

堪布：要想做到无私地爱他人，甚至是敌人，可以参考大乘佛教中慈悲心、菩提心的修法。

在这种修法中，首先从范围上看，爱的对境是自己和自己最喜欢的人，然后逐渐扩大为其他的亲朋好友，再不断地扩大范围到世界上所有的众生乃至自己的怨敌。其次，从时间上来看，原来自己对其他众生的爱只能持续一瞬间或者很短的时间，通过不断地修行，时间可以延长到一辈子乃至生生世世。

不管怎么样，都需要一种修行，先要有一种平等心的修行。没有的话，就很难做到。

⊙ 问：很多人都认为，在这样一个时代，去爱自己的敌人，确实是一件非常困难的事。再比如说，如果对方是恐怖分子，我们要用善心、慈悲心去爱他，大家觉得这是不可理解的。您怎么看待这个问题？

堪布：慈悲心的爱实际上是一种具有甚深意义的真理。如果我们的内心真正具有这种爱的力量，甚至可以感化恐怖分子。如果我们生活在具有慈悲心的爱的世界当中，很多敌人自然而然会消失。

如果我们以牙还牙去对待敌人，可能在这里消灭了一些敌人，其他地方又出现了一群敌人。所以，我们应当去推广这样一种爱的力量，它会带来一种非常良性的因果循环。

现在可能很多人接受不了这种观念，也是正常的。当你真正懂得了这种爱或者慈悲的力量，就会明白，世界上很多敌人是会消失的。以前有一些修行人，在没有修慈悲心的时候，他的世界里有很多仇人；当他真正运用慈悲的力量，不但没有受到敌人的打击，与他周围的世界也更加和谐了。

⊙ 问：在澳大利亚的社会中，判断你是不是成功，有一个标准就是看你挣钱的多少。有很多人都将挣钱的多少、财富的多少和幸福联系在了一起。请问您是怎么解读幸福的呢？

堪布：其实不仅仅是在澳大利亚，现在东西方国家的很多人都认为钱越多越幸福。实际上，当我们把自己的幸福完全寄托在钱财上，或者是将钱财与幸福画上等号，恰恰说明我们的综合素质还有待提高。

人们把幸福寄托在物质等外在事物上，却忽视了这些外在的事物是在不断变化的，它们不会永远都跟随你，终有一天会消失。那个时候你的幸福指数自然就降低了。但如果我们的幸福和快乐是来自于自己的内心，这种幸福可以一直跟随你。

同时，幸福也有不同的层次。从物质获得幸福感是比较低的一个层次。人们的幸福感还可以从文艺作品、信仰或内在的证悟中得到。这种幸福感更稳定，也不容易消失。

因此，只将幸福与钱财相关联，层次不高，也不是很合理。

⊙ 问：就像您在昨天的讲座中所说的，幸福有两种：一种是暂时性的，通过感官上的或者外在事物的刺激可以获得；还有一种是永恒性的，需要内心的平和与慈悲才能获得。我们应该希求后一种幸福，对吧？

堪布：对。我一直是这样认为的。不仅仅是这样认为，我还有非常强有力的证据可以证明。很多人都通过内心的修炼真正获得了这种幸福——远离了世间人所认为的种种幸福的因素，依然非常快乐。这样的人无论是在逆境还是在顺境中，在任何的自然环境和物质条件下，都会一直快乐，不会痛苦。即使有一些痛苦，对他的影响也不大。

如果我们只依靠物质来获得满足，就会发现这种幸福非常短暂，等过一段时间，物质消失后，你还是会绝望。这也是为什么现在越来越多的人选择自杀。如果我们一直向外求取自己的幸福，最终求得的是一种痛苦。心理学家荣格曾经说过：向外看，会做梦；向内看，会醒来。我很喜欢这句话。

⊙ 问：您刚才所说的藏传佛教中对幸福的理解，与西方心理学中的马斯洛需求金字塔理论很相似。金字塔的下部是人的生理需求、安全需求等最基本的需求，再往上就是希望能够有钱、有地位的需求，最高层次的需求则是自我实现、自我完善的需求。到了那个时候，就不再关心别人怎么看待自己，而是通过自我觉知来达到某个境界。

您觉得这个理论和您所说的是不是有点像？

堪布：对，非常类似。

我们也发现幸福的层次有三种。第一个层次是物质追求，这个层次的人比较多；再上一个层次是艺术、文学、学术追求，很多人通过这方面的追求获得幸福；最高层次的追求是在宗教信仰甚至证悟方面，这个层次的人比较少，但是他所得到的力量、获得的幸福感，也是一般人无法企及和想象的。

⊙ 问：不仅仅是澳大利亚，现在整个世界都在追求速度，人们也喜欢快餐文化，对很多东西都是浅尝辄止，看一下、抓一下就结束了。您能不能给现在的人们提供一些建议，比如在日常生活中，每天做哪几件事情，能够为人们带来永恒的幸福？

堪布：想要获得幸福，我觉得首先要给予。每个人拥有的不应该都牢牢握在自己手里，应当回馈社会和自然。

其次是安忍力。在生活、工作中会面临各种压力，我们要学会坚强面对。坚强的安忍力也是幸福的一个因。

第三个是道德。不管是过去、现在、未来，人们都需要有道德修养，有基本的道德底线。“人非圣贤，孰能无过”，犯错是难免的，但至少要有一个底线，最起码不能触犯现代社会的各种法律规定。同时也要尽力提升自己的良心并对抗自己的恶心。

第四个是努力。生活当中需要努力。我看澳大利亚的社会制度很好，给了国民很多福利。这种情况下，不能懒惰，什么都依靠他人是不合理的。每个人都要自给自足，最好还能照顾家人、回馈社会。我们要勤奋，不勤奋的人和尸体没什么区别。

第五个是安宁。追求幸福的时候，自己的心要安静下来、沉淀下来，获得一种安宁。现在的人都特别浮躁，每天东抓一点、西抓一点，抓完之后又放下。就像牛吃草一样，每天都在换来换去。其实这种频繁变化，改变自己的喜好，最后也得不到什么有价值的东西。应该要把握住那些最基本的对自己有益的部分，比如一些优良的传统文化、现代的知识和技能。此外，人至少也要有一个依靠处，就是信仰。

最后一个是智慧。不管做任何事情都需要有智慧。当智慧与幸福相伴随，你会获得满足，你自己的梦想也会实现。

⊙ 问：您说得特别好。

经常有人会说，做人要学会放下。意思就是人不能总是为一件事反复纠结，要学会放下。您怎么看待这种说法？

堪布：所谓的“放下”，并不是指我们需要承担的工作、家庭方面的责任，还有社会责任等等，所有的这些责任都要放下来，不是这个意思。佛教中也有“看破、放下、自在”的说法，和你们所说的放下有类似的地方。

放下也有很多不同的层次。在个人境界达到比较高的层次时，对世间没有什么执著了，确实可以选择放下。但在你还没有达到这个境界的时候，还是要勤奋、积极地面对人生。

我认为的放下是，该放下的要放下。比如说过多的欲望、嗔怒，还有过多的嫉妒、攀比等。这些应该放下。我们不能放下的是对于真善美的追求。比如在生活中保持种种善念，勤奋地学习、工作，追求真理，等等。

按照我个人的看法，人不可能做到全部放下，放也放不下来。即使暂时放下了，过一段时间又要去捡回来。可能回头去捡的时候，才发现物是人非，损失会更大。

我的建议是，人的放下应该量力而行。做不到的时候，想要强行全部放下，可能你的生命中也没有这个机缘。

⊙ 问：还有一种说法：人们应该学会与世无争——都不争了，可能你就已经自我完善了。您怎么看待这种说法？

堪布：其实合理的竞争，我觉得是有必要的。

⊙ 问：就是没有绝对的，是不是？

堪布：对，合理的竞争有助于自我提升。拿学习来说，大乘佛教中也有辩论和考试。如果这些竞争都没有，我们的智慧、悲心和信心可能都无法提升。在合理的范围内，我觉得需要竞争，该争取的也要争取。现在有些人认为什么都不做、什么都没有就是放下，其实并不是这样，佛教中也不赞叹这样的行为。

⊙ 问：关于命中注定您怎么看？比如命中注定这件事好或者不好，我就不做决定了，交给命运去做安排吧。

堪布：佛教中并不这么认为。虽然我们承认，生命中有不可逆转的业力，但当下的因缘也能起一些作用。就像一个农民种庄稼，种子固然很重要，但如果没有浇灌种子，或者没有阳光、温度等这些外界的因缘，种子也无法长出苗芽。

佛教的因缘观，就是有因，也有缘，缘也起到了一定的作用。是不是所有的事情都是命中注定呢？有一部分的事情可以说是命中注定，因的力量非常强大。但是也有一部分的事情，你不争取，就得不到；努力争取的话，完全可以得到。甚至有些看似命中注定的事情，通过一种强大的力量，也可以改变。

完全不能改变的事物，在佛教中是没有的。因此佛教不是宿命论，也不认为一切都是命中注定的，只是承许有一种强大的因缘力量的存在。佛教讲的是因缘和合，因缘而起、因缘而散，这个道理是不虚的。

⊙ 问：最近有一个中英文混杂的流行语，叫“no作no die”（不作不死），意思是说，不做负面的错误的事情，就不会有相应的后果；如果做了很多这种不好的事情，就要面对负面的结果。您怎么看待？

堪布：佛教的因果观也是这么认为的。一般来讲，你下了什么样的订单，就会得到什么样的货品。如果我下了一个正能量的、善的订单，最后会得到快乐；如果下了一个负能量的、恶的订单，最后得到的就是痛苦。

其实就是一种因果关系。刚开始做的时候可能不会觉察到后果，就像毒药和良药的种子，刚种下去的时候也不会立刻显现。经过一段时间，当种子成熟的时候，就会收获相应的结果。成熟的时间有迟有早，但最后明显的果一定会呈现。这也是世间的一种普遍规律，谁都没有办法否认。

当你去深入研究这个因果循环的过程，就会发现，其实不单是外在的物质层面存在因果，在我们的心识层面，还有整个生命中，都不可避免地存在因果关系。

⊙ 问：最后想问您的是，所谓善有善报、恶有恶报，听上去有一种复仇的意味。您怎么看待这句话？

堪布：其实并不是什么复仇，就是一种因缘关系。这种因缘非常奇妙。我们可以通过各种方式进行观察，就会知道并不是复仇，也不是无因而产生。

现在很多人所理解的“善有善报、恶有恶报”是在即生的范围内：即生中做善事，即生中成熟这个善的果报；即生中做恶事，即生中成熟这个恶的果报。这种想法的前提是只承认今生今世，而没有考虑到前后世。

佛教中所讲的因果和缘起规律，其实有许多甚深的道理。比如我们的内心和外在物质都遵循因果规律。从外在物质的角度来看，种子与果之间的关系是：种子不可能变成果，果也不会变成种子；种子生果既不是常有的，也不是无因的。同样，我们做善事和恶事，就是种了相应的因，自然而然会得到相应的果报。这种果报并不是由某个造物主或者谁进行操作得来的。我们会看到，现实中有些人就是特别苦，即生中再怎么努力和争取，就是得不到想要的。这就是他之前没有善业的缘故。另一些人，也不怎么勤奋和努力，无勤中就获得了很多回报。其中确实存在一种奥妙的因缘关系。我们只有通过更加专业深入的学习，才能了知这个道理。

这种因缘关系，也是一种自然规律，佛教中叫“法尔理”。它不仅仅体现在外在物质体系中，也体现在心识和生命的体系中。懂得了这种因缘关系，就会明白我们所在世界形形色色的景象，实际上无不以因缘而产生。