“病痛”实修法

《病缘中如何修行·奥克兰普贤净苑演讲》

病痛违缘如何转为道用

我们作为修行人，一方面在自己的生活中，要做好各方面的准备，当生活中出现疾病和各种困难的时候，修行人应该有自己的方法去面对和对治，这是非常重要的。尤其是病缘中如何修行，我认为有几种方法：

首先，可以通过病缘修出离心，观三界轮回的痛苦。

第二，可以在病缘中修菩提心，要想世间有这么多可怜众生，我的区区疾病又算得了什么。释迦牟尼佛在因地时，曾有一世与母亲争吵时踢了母亲的头，后来堕入恶趣，遭受铁轮在头顶旋转的剧烈痛苦。当时他心想：世上若还有人像我一样因脚踢母亲而感受此种痛苦，但愿所有这些众生的痛苦都由我一人来承受。当他发起这么一刹那菩提心之时，立刻就从痛苦中解脱了，这就是菩提心不可思议的力量。我们虽然不一定能做到这样，但我们可以这样想。

藏传佛教《修心七要》的注释中说，生病时应当这样祈请诸佛菩萨加持：“如果我生病对众生有利，就愿我生病；如果我康复对众生有利，就愿我康复；如果我死亡对众生有利，就愿我赶快死去；如果我活着对众生有利，就愿我活着。”要发这样的愿，这是一种非常殊胜的修法。当然，这种修法需要强大的心力，自私心较重的人可能不一定能这样修。通过菩提心在生病时修行，这是第二种方法。

第三，可以通过空性观的一些修法，在生病时去寻找病痛的感受。这需要中观的见解和一定的修行基础，但这种方法的确非常重要，是一种十分尖锐有力的修法。具体怎样观呢？比如心脏痛的时候要去想，所谓的痛只是一种感受和假象，这种痛觉到底存在于身体的内部还是外部？存在于过去、现在还是未来？这样一步一步去观察和寻找，就会认识到这种病痛的感受之心，除了我们分别的假象执著之外，实际上根本无处可寻。

还有一种密宗和禅宗中的认识方法。生病的时候，去看心的光明和空性无二无别的状态。这种状态下，并不是把病观在自己的心上，而是以觉悟的智慧观察病的本体。这个时候就会觉得，原来所谓的疾病从来没有产生过，只是众生的分别念把它当作了疾病，实际上从它的内外、前后、左右等所有体性上观察，都根本不成立。

《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去心已经过去了，不再有了；未来心还没有产生，也不可得。很多人可能会想，虽然过去心和未来心不可得，但现在心应该是有的，因为我现在正在感受病痛。

作为凡夫，确实会感到现在正在痛，但对于真正圣者的境界，或者从理论上观察，现在感受疾病的心也是不可能得到的。为什么呢？因为所谓的现在只是一个笼统的概念。从时间范围的长短来说，现在可以指整个21世纪，也可以指眼下的一天、一小时、一分钟、一秒钟，一秒钟还可以再分成无数份，所以真实的“现在”，从理论上是找不到的，因此，佛说万法皆空并非没有道理。

如果这样好好去观察，未来没来，过去已过，二者确实是没有的，这点我们都能想得通，然而所谓的疾病似乎的确发生在现在。如果没有经过对无明烦恼束缚的观察，我们可能会有这种“正在生病”的感觉，但这种感觉其实只是一种迷乱的现象，是一种错觉。为什么呢？因为它在理论上并不成立。

就像刚才所讲，如果我们“现在”正在生病，那所谓的“现在”到底是什么？你可以这样去观察：去掉过去和未来，如果要寻找到一个“现在”，那也许就是当下的1秒钟，可在1秒之内我们有时间生病吗？并没有。而1秒钟又可以分成100份，甚至不断继续细分下去。科学家已经指出，时间和空间只是人的一种错觉，爱因斯坦也这么说过。既然时间是一种错觉，那与时间相结合的感受，就更是错觉了。人类非常可怜，对于根本没有存在过的东西，无始以来却都把它当作实有。

了解佛教的观点之后，我们就会明白，所谓的疾病、感受、痛苦，实质上的确都是不存在的。这里还用不到密法中觉性、觉悟的认识方法，如果通过密法观修自心，会知道心本来是光明分和空性分，疾病、痛苦等都是分别念假立的，实际上它们的本体根本不成立。对于这点，禅宗有禅宗的认识方法，密宗有密宗的认识方法。在这种境界中痛苦的本体是根本找不到的。这个道理我们暂且不谈，先从般若经典中的“过去现在未来心不可得”这点来想一想，现在生病的心到底本体何在？

很多人觉得自己生病很痛苦，但如此观察之后，就会发现这种痛苦只是一种错觉。只要意识到这是错觉，就会知道疾病的本体原来是空性，对我们其实无利无害，只不过众生没有认识到它的真相，把本来虚无缥缈、显而不实的东西当作了真实的存在。所以，这就是众生的可怜之处。

有些人可能会这样想：我虽然知道现在心不可得、病痛心不可得的道理，可我明明正在感到痛啊，这是为什么呢？其实，这是因为我们只在理论上认识到了，但修行还没有到位。

比如说，有人生了病，看雪山变成了黄色，别人告诉他雪山是白色，不是黄色的，他道理上虽然明白，但视觉还没有恢复。同样的道理，我们虽然现在能从佛陀讲的理论上明白，从过去心、现在心、未来心上观察，现在所执著的病痛是得不到的，但为什么还消除不了痛苦？这就需要空性的修行。这种空性的修行并非一天两天能完成的，但通过我们这短短的一生，的确可以修成。

在历史上就有很多证悟空性的高僧大德和修行成就的居士，他们跟世间凡夫完全不同。我经常看一些科学家和政治家的传记，他们虽然享有盛名，成就卓越，对人类贡献很大，但在临终的时候往往也很痛苦。而很多连字都不识的学佛老太太，临终时却十分安详，没有丝毫恐惧。

我们都会病，都会死，这是修行人也避免不了的，包括释迦牟尼佛和历史上的大成就者们，都会示现生老病死。不同的是，我们有面对的方法。通过修行，病的时候会很坦然，死的时候也会很坦然，不会恐惧。有时我们可以看到修行人和非修行人面对医院诊断结果的时候，心态上的确有天壤之别。

修行人有各种各样的方法面对疾病，即使拿到病危通知书，也会觉得死就死吧，没什么了不起的。但如果是没有学佛的人，一说起死，可能就会怕得不得了。

一方面我们知道轮回中本来就有生老病死的痛苦，另一方面，我们对于疾病，有转为道用的窍诀。有的人表面看上去好像过得很不顺，身体也很不好，但也许正是因为这样，他的修行能修得很好。也有的人身体虽然很好，但修行很差。有人仗着自己身体好，觉得暂时不好好修也没事，结果死亡突然来临的时候，什么法也没有修成。所以，我们作为修行人，不仅仅是疾病，面对世间任何的困难和违缘，我们都要学会转为道用。

这就是修行人的特点。一件事成功固然很好，如果不成，也可以以另一种方式利用起来。如果今天突然停电，那也很好，依靠这种情况我们可以观修无常，可以练习对电不要过度依赖，还可以观修生命如果也像电一样突然消失该怎么办……对于生活中的任何突发意外，我们都可以当下利用起来。有的人遇上飞机延误，就非常烦躁，但如果把延误的时间利用起来，也可以有另一种收获。

噶当派有这样一种说法：大多数商人不愿遇到下雪天，因为路不好走，但有智慧的商人会觉得下雪也很好，因为雪地对驮运货物的马比较有利，这样蹄子不会太干燥。换一种认识角度，就能发现一切境况潜藏的益处，这是修行中的一种很好的方法。

我们在人生中，可能会遇到家人去世、事业不顺、身体患病、他人诽谤等不顺心的事，每当遇到这些违缘时，要学会转为道用。藏传佛教中非常伟大的麦彭仁波切曾经说过：有时表面上看是顺缘，但也会变成违缘；有时表面上看是违缘，但也会变成顺缘。我非常重视这句教言。

生活中我们确实也会看到，有些人好像一时过得顺风顺水，但也许这给他的人生埋下了隐患。就像有些人升官时非常高兴，但后来却锒铛入狱，所以仕途的顺缘对他其实并非好事。而有些人虽然遭遇不顺，但却因此获得了走上解脱道的顺缘。所以，人生的因缘有时候是看不出来的，当时你觉得是违缘，其实不一定；你觉得是顺缘，其实也不一定。因此，我们在人生中一定要以智慧来观察，这样才合理。

我们要学会在病缘中修行，我自己其实也一直疾病缠身，但我从没把疾病当作违缘。你们看到的我的很多作品，都是在住院时完成的。我生病时常常带上法本去医院翻译研读，因此看了不少书，也做了不少翻译。

《入菩萨行论·善说海》就是我以前在杭州第六人民医院住院时翻译的。在北京和成都的医院里我也翻译过一些论典。以前有人问我，前辈大德们著述论典的时候，都要去寂静之处，你是不是也特意去医院里翻译？我说，我不是刻意为之，但的确在医院里完成了很多作品。

这几年我身体好些了，没怎么住院，但以前确实在各地的不少医院里待过，边看书，边翻译，边校对。所以我觉得，有时候生病更能让自己好好修行，要是身体健康的话，就免不了到处跑。这两三年来我没有住院，翻译得就少了，到处跑来跑去，这对我来讲到底好还是不好，我也不知道。