此等一切支，佛为智慧说。

故欲息苦者，当生空性慧。

世俗与胜义，许此为二谛；

胜义非意境，许意是世俗。

世间见二种，瑜伽及平凡。

瑜伽世间破，平凡世间者。

瑜伽慧差别，为上上所胜。

以二所许喻，为果不观察。

世人见世俗，分别为真实，

非如幻化故，与瑜伽师诤。

色等现量境，共称非智量，

彼等诚虚伪，如不净谓净。

为导世间人，佛说无常法，

真实非刹那。岂不违世俗？

瑜伽量无过。待世谓见真，

否则观不净，将违世间见。

幻佛出幻德，如实佛实德。

有情若如幻，死已云何生？

众缘聚合已，虽幻亦当生。

云何因久住，有情成实有？

幻人杀施等，无心无罪福。

于有幻心者，则生幻罪福。

咒等无功能，不生如幻心。

种种因缘生，种种如幻物。

一缘生一切，毕竟非有此。

若胜义涅槃，世俗皆轮回，

则佛亦轮回，菩提行何用。

诸缘若未断，纵幻亦不灭。

诸缘若断绝，俗中亦不生。

乱识若亦无，以何缘幻境？

若许无幻境，心识当缘何？

真性外别有，境相即心体。

幻境若即心，何者见何者？

世间主亦言，心不自见心。

意如刀剑锋，不能自割自。

若谓如灯火，如实明自身。

灯火非所明，其无暗蔽故。

如晶青依他，物青不依他；

如是亦得见，依与不依他。

非青转青者，非以自为自，

虽说灯能明，识知而说之。

则自心唯明，由何知故说？

若谁亦不见，则明或不明，

如石女娇媚，说彼亦无义。

若无自证分，心识怎忆念？

受境相连故，能知如鼠毒。

具他心通者，见故自明自。

然涂炼就药，见瓶不见药。

于见闻觉知，非此处所遮。

此处所应遮，苦因执谛实。

幻境非心外，亦非全无异。

若实怎非异？非异则无实。

如幻境非实，能见心亦然。

轮回依实法，否则如虚空。

若无实依实，云何有作用？

汝心无助伴，当成独一体。

若心离所取，众皆成如来。

施设唯识义，究竟有何德？

虽知法如幻，何能除烦恼？

如彼幻变师，亦贪所变女。

幻师于所知，未断烦恼习，

空性习气弱，见彼犹生贪。

若久修空性，将断实有习，

由修无所有，后亦断空执。

抉择诸法时，不得所察法，

无实离所依，彼岂住心前？

若实无实法，皆不住心前，

彼时无他相，无缘最寂灭。

摩尼如意树，无心满众愿；

是由誓愿力，诸佛亦现身。

如人修鹏塔，塔成彼人逝。

虽逝经久远，尚能灭毒等，

随修菩提行，圆成佛宝塔。

菩萨虽入灭，然成一切利。

供养无心者，云何能得果？

住世或涅槃，经说相等故。

于世俗胜义，经说皆得果。

如供真实佛，能得果报然。

由见谛解脱，何用见空性？

经说无此道，不能证菩提。

大乘若不成，汝教云何成？

二皆许此故，汝初亦不成。

何缘信彼典，于大乘亦同。

二许若即真，吠陀亦为真。

大乘有诤故。外道于总教，

自他于他教，诤故皆应舍。

比丘为教本，彼亦难安住；

心有所缘者，亦难住涅槃。

若断惑即脱，彼无间应得。

彼等虽无惑，犹见业功能。

若谓无爱取，故决定无后，

此非染污爱，如痴云何无？

因受缘生爱；彼等仍有受，

心识有所缘，彼仍住其中。

远离空性心，灭已当复生，

如无想等至，故应修空性。

若语入经藏，即许为佛说，

多藏大乘教，云何汝不许？

若因一不摄，一切皆有过，

则当以一同，一切成佛说。

诸圣大迦叶，佛语未尽测。

彼者汝未解，谁舍大乘教？

为救愚苦者，解脱贪惧边，

能成住轮回，此即悟空果。

不应随意破，如上空性理，

心应不生疑，如理修空性。

空性能治彼，烦恼所知障。

欲速成佛者，云何不修彼？

何法若生苦，于彼应生惧。

空性能息苦，云何畏修彼？

若稍存实我，则于彼有惧。

然无任何我，谁是畏惧者？

齿发甲非我，我非骨及血，

非涎非鼻涕，非胆汁非脓。

我非脂非汗，肺肝亦非我，

余内脏非我，亦非粪与尿。

肉与皮非我，热与气非我。

孔穴亦复然，六识皆非我。

声识若是常，一切时应闻；

若无所知声，何理谓识声？

若无识能知，则树亦应知，

是故定应知，无境则无知。

若谓彼知色，彼时何不闻？

若谓声不近，故知识亦无。

持声自性者，何成持色识？

一人成父子，假名非真实。

忧喜暗三德，非子亦非父。

彼无持声性，不见彼性故。

如伎异状见。则识即非常。

若异样一体，彼一未曾有。

异样若非真，则自性为何？

若谓即是识，众生将成一。

心无心亦一，同为有者故。

差殊成妄时，何为共同依。

无心亦非我，无心则如瓶。

若谓具心故，知则灭无知。

若我无变异，心于彼何用？

无知离作用，虚空亦成我。

若我非实有，业果系非理，

业造已即灭，应谁受业报？

造业受果异，报时作者亡；

汝我既共许，诤此有何义？

俱因时有果，见此不可能。

佛说作者受，依同一相续。

过去未来心，俱无故非我。

生心若是我，彼灭我则亡。

犹如芭蕉树，剥析无所有；

如是以慧观，觅我见非实。

有情若非有，于谁起悲愍？

为果立誓者，因痴虚设有。

无众谁得果？许由痴心得。

为众生息苦，不应除果痴。

我慢痛苦因，迷我得增长。

若谓不能除，修无我最胜。

身非足小腿，腿臀亦非身，

腹背及胸肩，彼等复非身。

侧肋手非身，腋窝肩非身，

内脏头与颈，彼等皆非身。

此中何为身？若身于一切，

诸方皆遍住，诸分住自分，

身应住何处？倘若吾全身，

住于手等分，则尽手等数，

应成彼数身。若内外无身，

云何手有身？手等外无他，

云何有彼身？无身因愚迷，

于手生身觉。如因石状殊，

觉彼为真人。众缘聚合时，

则见身似人。如是于手等，

则亦见有身。如是指聚故，

手复应成何？彼亦节聚故，

节者尚可分，分复析为尘，

尘析为方分，方分离部分，

如空微尘无。是故有智者，

谁贪如梦身，如是若无身，

何男何为女？若苦性中有，

云何不灭乐？乐实则甘等，

为何不生喜？若谓苦强故，

不觉彼乐受。既非领受性，

云何可谓受？若谓有微苦。

岂非许除粗？谓彼即余乐。

微苦岂非乐？倘因逆缘故，

苦受不得生，此岂非成立：

受分别是执？是故应修习，

对治空观慧。观察田中生，

禅定瑜伽食。根境若有隔，

彼二如何遇？无隔二成一，

何复触于何？尘尘不相入，

无间相等故。不入则无合，

不合则无遇。无分而能遇，

云何此应理？若见无分遇，

请汝当指彼。意识无身故，

有触不应理。聚亦无实故，

如前应观察，若触非真有，

则受从何生？何故逐尘劳？

何苦伤何人？若见无受者，

领受亦无实，彼时见此已，

云何爱不灭！所见或所触，

皆为梦幻性。与心俱生故，

受非心能见。后念唯能忆，

非能受前心。不能自受自，

亦非它能受。毕竟无受者，

故受非真有。云何以此受，

害此无我聚？意不住诸根，

非住色与中，既不住内外，

余处亦不得。非身非异身，

非合亦非离，彼无少实故，

有情性涅槃。若境前有识，

缘何而生识？识境若同时，

则彼缘何生？若识境后起，

识当缘何生？故应不能知，

法生为实有。倘若无世俗，

云何有二谛？世俗若因他，

有情岂涅槃？此由他分别，

彼非自世俗。后决定则有，

非故无世俗。分别所分别，

二者相依存。故一切观察，

皆依世共称。以析空性智，

究彼空性时，析智尚需智，

则应成无穷，悟明所究已，

理智无所依；无依故不生，

说此即涅槃。心境实有宗，

彼极难安立。若境由识成，

依何立识有？若识由境成，

凭何立所知？心境相待有，

二俱应非实。无子则无父，

无父子何生？无子亦无父，

如是无心境。如芽从种生，

因芽知有种。由境所生识，

何不知有境？由彼异芽识，

虽知有芽种，然心知境时，

凭何知真识？世人亦现见，

一切能生因，莲花根茎等，

差别因所生。谁作因差别？

由昔诸异因。何故因生果？

从昔因力故。自在天是因。

何为自在天？若谓许大种，

何必唯取名？然而大种众，

非常动非天，不净践踏物，

定非自在天。非空无动故，

非我前已破。若非可思议，

说彼有何用？云何此彼生？

我与自在天，大种岂非常？

识从所知生，苦乐无始业，

何为彼所生？若谓因无始，

彼果何有始？彼不依他故，

何故不常作？若皆彼所造，

则彼尚依何？若依缘聚生，

则因生非彼。若聚则定生，

无聚无生力，若非自在欲，

则生依他力。若欲依欲作，

若作何自在？微尘常恒因，

于前已破讫。主常众生因，

数论师所许。乐忧及与暗，

三德平衡状，即说为主体，

不平变众生。一体有三性，

非理故彼无。如是德非有，

彼复各三故。若无此三德，

亦离有声等。无心之衣等，

亦非有乐等。谓法即因性，

岂非已究讫？汝因为三德，

从彼不生布。若布生乐等，

无布则无乐，故乐等常性，

毕竟不可得。乐等恒存者，

时终无所缘，若有乐等明，

为何不领受？若谓彼变细，

云何有粗细？舍粗而变细，

粗细应无常。如是何不许，

一切法非常？粗既不异乐，

显然乐非常。若许因位无，

无则终不生。则纵汝不许，

无显生亦在，因时若有果，

食成食不净。汝应以布值，

购穿棉花种。谓愚不见此，

然知真所立，世间亦应知，

何故不见果？世见若非量，

所见亦非真。若量皆非量，

量果岂非假。故汝修空性，

亦应成错谬。不依所察实，

不取彼无实。所破实既假，

无实亦然假，如于梦子死，

知无梦中子，能遮有之想，

彼遮亦是假。如是究诸法，

则知非无因，亦非住各别，

或合集诸缘，亦非从他来，

非住非趋行。因愚所执谛，

何异于幻物？幻物及众因，

所变诸事物，应详观察彼，

何来去何处？缘合见诸物，

无因则不见，虚伪如影像，

其中岂有真？若法已有成，

其因何所需？若法本无者，

彼因复何需？纵以亿万因，

无不能成有。无时怎成有，

成有者为何？无时若无有，

何时方成有？于有未生时，

是则未离无。倘若未离无，

是则无有时。有亦不成无，

应成二性故。自性不成灭，

有法性亦无。此等诸众生，

毕竟不生灭。众生如梦幻，

究时同芭蕉。涅槃不涅槃，

其性皆无别。故于诸空性，

何有得与失？谁人恭敬我？

谁人轻蔑我？苦乐由何生？

何有喜与忧？若于性中觅，

孰为爱所爱？细究此世人，

谁将逝于此？孰生孰当生？

何为亲与友？如我当受持，

一切如虚空。诸欲求乐者，

由争爱诸因，引生烦乱喜，

勤求忧苦诤，互相砍杀刺，

因罪艰困活。虽数至善趣，

频享众欢乐，死已堕恶趣，

久历难忍苦。三有多险地，

迷真即同缚。迷悟复相违，

世无等此真。难忍无法喻，

苦海无边际，如是善力微，

寿命亦短促。为活及无病，

强忍饥疲苦，睡眠受他害，

愚伴行无义。无义命速逝，

观慧极难得。此生有何法，

除灭散乱因？此时魔亦勤，

诱堕于恶趣。彼复邪道多，

难逾正法疑。暇满难再得，

难遇佛出世，不易断惑流，

呜呼苦相续！如是虽极苦，

因痴不觉苦。众生住苦流，

呜呼应悲愍！如人数沐浴，

或数入火中，如是虽极苦，

然自以为乐。如是诸众生，

度日若无死，先遭弑杀已，

后堕恶趣苦。何时吾能降，

自集福德云，所出安乐雨，

为众息苦火，何时方无缘，

诚敬集福德，于执有众生，

开示空性理！